Le matin, plusieurs formats de dialogue systémique se déroulent en parallèle, allant du travail créatif en groupe à des méthodes systémiques expérientielles. L’objectif est de rendre visibles et tangibles de nombreuses perspectives différentes afin de pouvoir les mettre en relation de manière plus nuancée et plus efficace par la suite. L’après-midi, nous rassemblerons les expériences et les connaissances acquises lors de discussions communes : nous rechercherons des liens, poserons des questions ouvertes, apprendrons les uns des autres – et peut-être que les premières idées ou impulsions pour les prochaines étapes au-delà de l’événement se manifesteront déjà.

L’espace de dialogue ainsi créé doit contribuer à développer une compréhension plus profonde les uns des autres et à instaurer la confiance, même au-delà des différentes positions et convictions. Ensemble, nous réfléchissons à la manière dont nous pouvons participer à la construction de notre avenir dans la diversité. Nous favorisons ainsi le terreau nécessaire à de futures coopérations et impulsions politiques qui s’orientent vers les besoins et les perspectives réels, même au-delà de nos propres horizons

Cet événement dialogue se veut un espace d’apprentissage social dédié à l’étude de la coexistence avec les nouvelles techniques génétiques dans l’agriculture suisse. Cette question touche à la fois les dimensions scientifiques, politiques, éthiques, écologiques, historiques, juridiques, agronomiques et émotionnelles. Elle constitue donc un exemple typique de ce qu’on appelle un « wicked challenge » (Rittel & Webber, 1973) : un défi complexe, ambigu et dynamique pour lequel il n’existe pas de solution claire, mais seulement des processus de négociation communs.

Au lieu de réduire la complexité par des stratégies autoritaires ou compétitives, par exemple, nous souhaitons la rendre consciemment tangible et négociable dans ce cadre collaboratif. L’approche méthodologique combine donc différents volets de la pratique de recherche systémique et participative qui visent à permettre l’apprentissage collectif, la diversité des perspectives et les processus de connaissance émergents. Les formats simultanés proposés le matin (Learning Journey, modélisation 3D, conception spéculative, théâtre social, Worldwork, Lego® Serious Play®) permettent une approche multiperspectiviste et multimodale des mêmes questions. Cette simultanéité permet une confrontation polyphonique, vivante et dynamique avec la situation actuelle.

Au cœur de cette approche se trouve la prise de conscience que les questions complexes ne peuvent être traitées de manière isolée, par exemple uniquement sous l’angle technique, juridique ou éthique. Les défis sociaux tels que les nouvelles technologies génétiques, le climat, l’alimentation ou la santé sont des systèmes vivants et interdépendants dans lesquels les causes, les relations, les effets et les significations (modèles mentaux) sont liés entre eux de manière interdépendante (cf. notamment Bateson 1972, Luhman 1984 et Meadows, 2008).

Un changement efficace dans des systèmes de ce type ne passe pas par des solutions isolées, mais par un travail sur les relations, les schémas et les modèles mentaux – les structures profondes d’un système, car chaque intervention génère également de nouvelles rétroactions. Le concept de « warm data » (2018) de Nora Bateson élargit et soutient cette vision : la connaissance ne naît pas uniquement dans des ensembles de données ou des faits, mais dans les relations entre les personnes, les contextes et les significations. Toute connaissance, aussi « objective » soit-elle, s’inscrit dans une multitude de contextes socioculturels, écologiques et institutionnels concrets – dans des réseaux de relations où les individus, avec leurs réalités de vie, leurs expériences, leurs besoins et leurs visions du monde spécifiques, interagissent en permanence avec les systèmes politiques, économiques et écologiques.

Le succès de cet événement dialogue ne se définit donc pas par une éventuelle clarification ou harmonisation des positions et des opinions, mais par l’approfondissement de la perception mutuelle. Le succès se manifeste lorsque nous pouvons entrer en relation avec « l’autre », lorsque de nouveaux liens significatifs se créent, lorsque des perspectives jusqu’alors distinctes se rejoignent et évoluent ensemble, et lorsque nous pouvons intégrer ces informations/perspectives dans notre contexte individuel.

Le concept de « grande co-création », inventé par Jascha Rohr (2021), décrit la capacité des sociétés à développer ensemble de nouvelles formes d’organisation, de pensée, de sentiment et d’action. En ce sens, la co-création décrit une pratique culturelle qui va au-delà de la participation classique : l’événement de dialogue est considéré comme un champ d’exploration commun et un espace de résonance sociale dans lequel les visions d’avenir, les tensions et les possibilités peuvent s’exprimer. Les gens se réunissent non seulement pour concevoir des solutions, mais surtout pour élargir leur perception et leur compréhension dans une sphère d’apprentissage collective.

Le concept de co-création est étroitement lié à l’idée des plateformes multipartites (MSP), telle qu’elle est décrite dans le guide MSP de Brouwer et al. (2016). Ce guide souligne que des solutions durables ne peuvent voir le jour que lorsque les connaissances issues de différents systèmes – scientifiques, locaux, émotionnels, institutionnels – se rencontrent dans un espace d’apprentissage commun.

La co-création élargit la notion de savoir transdisciplinaire, comme dans les processus multipartites (cf. Brouwer et al 2016) à l’apprentissage et à la découverte transcontextuels, en tissant non seulement des liens entre les disciplines (scientifiques), mais aussi entre différents contextes d’expérience, de pratique, de signification et de vie, afin de susciter une compréhension commune et de nouvelles actions collectives.

Arturo Escobar (2018) élargit cette perspective dans Designs for the Pluriverse : la co-création est ici un acte de conception ontologique – la création consciente de mondes dans lesquels de nombreuses réalités (« plurivers ») peuvent coexister. Au lieu de viser une vision universelle de l’avenir, il s’agit de créer des espaces dans lesquels différentes cosmologies, formes de connaissance et modes de vie dialoguent dans le respect.

Ainsi comprise, la manifestation-dialogue devient un laboratoire de réflexion commune qui cultive non pas le consensus, mais la coexistence et la création commune de sens – en s’inspirant des approches décoloniales et relationnelles-écologiques du design et du changement systémique.

La théorie U défend notamment la position suivante : si nous voulons agir de manière durable, il est important que cela résulte d’une réflexion en résonance avec les processus émergents et non de schémas de pensée qui reposent sur des hypothèses qui ne sont plus (ou ne seront plus) valables sous leur forme actuelle. Pour y parvenir, il est proposé de faire une pause consciente entre la perception et l’action, au cours de laquelle le ralentissement, la résonance et l’observation attentive permettent de voir ce qui est en train de se former.

Scharmer décrit ce processus comme un mouvement le long du « U » : du « téléchargement » de schémas bien rodés à la pause et à l’ouverture, jusqu’à l’émergence de nouvelles possibilités. Entre la perception et l’action, une zone de présence se crée – un espace conscient de non-savoir dans lequel l’intuition, l’empathie et le sentiment collectif peuvent se déployer.

Au centre se trouve le passage d’un « savoir sur » à un « être avec » – une attitude cognitive qui ne considère pas la connaissance comme un objet distant, mais comme le résultat d’une relation et d’une attention incarnée. En ce sens, la théorie U est liée à l’épistémologie systémique de Gregory Bateson et à la pensée relationnelle-systémique de Nora Bateson (Warm Data, 2018).

Ce « presencing » – un mot-valise formé à partir de « presence » et « sensing » – désigne le moment où les personnes et les systèmes entrent en contact avec l’avenir qui veut se déployer à travers eux. La transformation ne se fait pas par la seule force de la volonté, mais par la capacité d’écouter – non seulement les uns les autres, mais aussi ce qui se passe « entre » nous.

Le processus U devient ainsi lui-même un espace d’expérience sociale, un réceptacle dans lequel s’exercent la pleine conscience collective, le ralentissement et la résonance. Dans le langage de la théorie U, cet espace est rendu possible par trois ouvertures :

l’esprit ouvert (open mind) – la volonté de remettre en question ses propres certitudes,

le cœur ouvert (open heart) – la capacité à se laisser toucher par les autres,

et la volonté ouverte (open will) – l’abandon des anciennes intentions afin de faire place au changement et à la nouveauté.

De l’expérience individuelle à la création collective

La théorie U considère les systèmes sociaux comme des organismes en apprentissage. Faire une pause dans le « U » n’est pas un retrait, mais une perception collective profonde d’où naît l’intelligence créatrice – une capacité qui va au-delà de la planification rationnelle et permet d’appréhender l’avenir comme un processus relationnel.

La théorie U s’inscrit ainsi dans la continuité directe de la co-création (Rohr 2021), de l’apprentissage transcontextuel (Bateson 2018) et des Designs for the Pluriverse (Escobar 2018) : ces trois approches traitent de la création à partir de la relation et du dialogue.

Dans l’ensemble, nous considérons cette journée comme un laboratoire pour les processus d’apprentissage social. L’événement est un espace d’expérience ouvert dans lequel les acteurs issus des milieux scientifiques, politiques, pratiques et de la société civile peuvent tester de nouvelles formes de compréhension.

L’interaction entre les méthodes, la physicalité, le discours et la réflexion permet un apprentissage ancré sur les plans cognitif, émotionnel et relationnel. L’espace de dialogue ainsi créé doit servir de terreau fertile pour de futures coopérations, des impulsions politiques et une responsabilité commune approfondie pour ce qui se développe.

LIVRES

Bateson, Nora (2023). Combining. Triarchy Press.

Brouwer et al. (2019). The MSP Guide. <https://mspguide.org>.

Escobar, Arturo (2018). Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy and the Making of Worlds. Duke University Press.

Isaacs, Williams (1999). Dialogue: The Art of Thinking Together. Penguin Random House

Luhman, Niklas (1984). Soziale Systeme. Suhrkamp 

Meadows, Donella H. (2008). Thinking in Systems. Chelsea Green.
Meadows, Donella H. Leverage Points. <https://donellameadows.org/archives/leverage-points-places-to-intervene-in-a-system>

Rohr, Jascha (2021). Die grosse Kokreation. Eine Werkstatt für alle, die nicht untergehen wollen. Murmann.

Scharmer, C. Otto (2016). Theory U: Leading from the Future as it Emerges (2nd. Edition)

VIDÉOS

Isaacs, William. Conversations that Change the World. MIT Sloan School of Management. Youtube